梁王魏婴觞诸侯于范台。
酒酣，请鲁君举觞。
鲁君兴，避席择言曰：“昔者，帝女令仪狄作酒而美，进之禹，禹饮而甘之，遂疏仪狄，绝旨酒，曰：‘后世必有以酒亡其国者。
’齐桓公夜半不嗛，易牙乃煎熬燔灸，和调五味而进之，桓公食之而饱，至旦不觉，曰：‘后世必有以味亡其国者。
’晋文公得南之威，三日不听朝，遂推南之威而远之，曰：‘后世必有以色亡其国者。
’楚王登强台而望崩山，左江而右湖，以临彷徨，其乐忘死，遂盟强台而弗登，曰：‘后世必有以高台陂池亡其国者。
’今主君之尊，仪狄之酒以；
主君之味，易牙之调也；
左白台而右闾须，南威之美也；
前夹林而后兰台，强台之乐也。
有一于此，足以亡其国。
今主君兼此四者，可无戒与！
”梁王称善相属。
维年月日，潮州刺史韩愈使军事衙推秦济，以羊一、猪一，投恶溪之潭水，以与鳄鱼食，而告之曰：昔先王既有天下，列山泽，罔绳擉刃，以除虫蛇恶物为民害者，驱而出之四海之外。
及后王德薄，不能远有，则江汉之间，尚皆弃之以与蛮、夷、楚、越；
况潮岭海之间，去京师万里哉！
鳄鱼之涵淹卵育于此，亦固其所。
今天子嗣唐位，神圣慈武，四海之外，六合之内，皆抚而有之；
况禹迹所揜，扬州之近地，刺史、县令之所治，出贡赋以供天地宗庙百神之祀之壤者哉？
鳄鱼其不可与刺史杂处此土也。
刺史受天子命，守此土，治此民，而鳄鱼睅然不安溪潭，据处食民畜、熊、豕、鹿、獐，以肥其身，以种其子孙；
与刺史亢拒，争为长雄；
刺史虽驽弱，亦安肯为鳄鱼低首下心，伈伈睍睍，为民吏羞，以偷活于此邪！
且承天子命以来为吏，固其势不得不与鳄鱼辨。
鳄鱼有知，其听刺史言：潮之州，大海在其南，鲸、鹏之大，虾、蟹之细，无不归容，以生以食，鳄鱼朝发而夕至也。
今与鳄鱼约：尽三日，其率丑类南徙于海，以避天子之命吏；
三日不能，至五日；
五日不能，至七日；
七日不能，是终不肯徙也。
是不有刺史、听从其言也；
不然，则是鳄鱼冥顽不灵，刺史虽有言，不闻不知也。
夫傲天子之命吏，不听其言，不徙以避之，与冥顽不灵而为民物害者，皆可杀。
刺史则选材技吏民，操强弓毒矢，以与鳄鱼从事，必尽杀乃止。
其无悔！
数千里外，得长者时赐一书，以慰长想，即亦甚幸矣；
何至更辱馈遗，则不才益 将何以报焉？
书中情意甚殷，即长者之不忘老父，知老父之念长者深也。
至以「上下 相孚，才德称位」语不才，则不才有深感焉。
夫才德不称，固自知之矣；
至於不孚之病，则尤不才为甚。
且今之所谓孚者，何哉？
日夕策马，候权者之门。
门者故不入，则甘言媚词，作妇人状，袖金以私之。
即门者持刺入，而主人又不即出见；
立厩中仆马之间，恶气袭衣袖，即饥寒毒热不可忍，不去也 。
抵暮，则前所受赠金者，出报客曰：「相公倦，谢客矣！
客请明日来！
」即明日， 又不敢不来。
夜披衣坐，闻鸡鸣，即起盥栉，走马抵门；
门者怒曰：「为谁？
」则曰 ：「昨日之客来。
」则又怒曰：「何客之勤也？
岂有相公此时出见客乎？
」客心耻之 ，强忍而与言曰：「亡奈何矣，姑容我入！
」门者又得所赠金，则起而入之；
又立向 所立厩中。
幸主者出，南面召见，则惊走匍匐阶下。
主者曰：「进！
」则再拜，故迟不起；
起则上所上寿金。
主者故不受，则固请。
主者故固不受，则又固请，然後命吏纳之。
则又再拜，又故迟不起；
起则五六揖始出。
出揖门者曰：「官人幸顾我，他日来，幸 无阻我也！
」门者答揖。
大喜奔出，马上遇所交识，即扬鞭语曰：「适自相公家来， 相公厚我，厚我！
」且虚言状。
即所交识，亦心畏相公厚之矣。
相公又稍稍语人曰：「某也贤！
某也贤！
」闻者亦心许交赞之。
此世所谓上下相孚也，长者谓仆能之乎？
前所谓权门者，自岁时伏腊，一刺之外，即经年不往也。
闲道经其门，则亦掩耳 闭目，跃马疾走过之，若有所追逐者，斯则仆之褊衷，以此长不见怡於长吏，仆则愈 益不顾也。
每大言曰：「人生有命，吾惟有命，吾惟守分而已。
」长者闻之，得无厌 其为迂乎？
乡园多故，不能不动客子之愁。
至于长者之抱才而困，则又令我怆然有感。
天之与先生者甚厚，亡论长者不欲轻弃之，即天意亦不欲长者之轻弃之也，幸宁心哉！
洛阳处天下之中，挟崤渑之阻，当秦陇之襟喉，而赵魏之走集，盖四方必争之地也。
天下当无事则已，有事，则洛阳先受兵。
予故尝曰：“洛阳之盛衰，天下治乱之候也。
”方唐贞观、开元之间，公卿贵戚开馆列第于东都者，号千有余邸。
及其乱离，继以五季之酷，其池塘竹树，兵车蹂践，废而为丘墟。
高亭大榭，烟火焚燎，化而为灰烬，与唐俱灭而共亡，无馀处矣。
予故尝曰：“园圃之废兴，洛阳盛衰之候也。
”且天下之治乱，候于洛阳之盛衰而知；
洛阳之盛衰，候于园圃之废兴而得。
则《名园记》之作，予岂徒然哉？
呜呼！
公卿大夫方进于朝，放乎一己之私以自为，而忘天下之治忽，欲退享此乐，得乎？
唐之末路是已。
(唐之末路是已 一作：矣)
赵郡苏轼，余之同年友也。
自蜀以书至京师遗余，称蜀之士，曰黎生、安生者。
既而黎生携其文数十万言，安生携其文亦数千言，辱以顾余。
读其文，诚闳壮隽伟，善反复驰骋，穷尽事理；
而其材力之放纵，若不可极者也。
二生固可谓魁奇特起之士，而苏君固可谓善知人者也。
顷之，黎生补江陵府司法参军。
将行，请予言以为赠。
余曰：「余之知生，既得之于心矣，乃将以言相求于外邪？
」黎生曰：「生与安生之学于斯文，里之人皆笑以为迂阔。
今求子之言，盖将解惑于里人。
」余闻之，自顾而笑。
夫世之迂阔，孰有甚于予乎？
知信乎古，而不知合乎世；
知志乎道，而不知同乎俗。
此余所以困于今而不自知也。
世之迂阔，孰有甚于予乎？
今生之迂，特以文不近俗，迂之小者耳，患为笑于里之人。
若余之迂大矣，使生持吾言而归，且重得罪，庸讵止于笑乎？
然则若余之于生，将何言哉？
谓余之迂为善，则其患若此；
谓为不善，则有以合乎世，必违乎古，有以同乎俗，必离乎道矣。
生其无急于解里人之惑，则于是焉，必能择而取之。
遂书以赠二生，并示苏君，以为何如也？
国于南山之下，宜若起居饮食与山接也。
四方之山，莫高于终南；
而都邑之丽山者，莫近于扶风。
以至近求最高，其势必得。
而太守之居，未尝知有山焉。
虽非事之所以损益，而物理有不当然者。
此凌虚之所为筑也。
方其未筑也，太守陈公杖履逍遥于其下。
见山之出于林木之上者，累累如人之旅行于墙外而见其髻也。
曰：“是必有异。
”使工凿其前为方池，以其土筑台，高出于屋之檐而止。
然后人之至于其上者，恍然不知台之高，而以为山之踊跃奋迅而出也。
公曰：“是宜名凌虚。
”以告其从事苏轼，而求文以为记。
轼复于公曰：“物之废兴成毁，不可得而知也。
昔者荒草野田，霜露之所蒙翳，狐虺之所窜伏。
方是时，岂知有凌虚台耶？
废兴成毁，相寻于无穷，则台之复为荒草野田，皆不可知也。
尝试与公登台而望，其东则秦穆之祈年、橐泉也，其南则汉武之长杨，五柞，而其北则隋之仁寿，唐之九成也。
计其一时之盛，宏杰诡丽，坚固而不可动者，岂特百倍于台而已哉？
然而数世之后，欲求其仿佛，而破瓦颓垣，无复存者，既已化为禾黍荆棘丘墟陇亩矣，而况于此台欤！
夫台犹不足恃以长久，而况于人事之得丧，忽往而忽来者欤！
而或者欲以夸世而自足，则过矣。
盖世有足恃者，而不在乎台之存亡也。
”既以言于公，退而为之记。
臣闻朋党之说，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。
大凡君子与君子以同道为朋，小人与小人以同利为朋，此自然之理也。
然臣谓小人无朋，惟君子则有之。
其故何哉？
小人所好者禄利也，所贪者财货也。
当其同利之时，暂相党引以为朋者，伪也；
及其见利而争先，或利尽而交疏，则反相贼害，虽其兄弟亲戚，不能自保。
故臣谓小人无朋，其暂为朋者，伪也。
君子则不然。
所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。
以之修身，则同道而相益；
以之事国，则同心而共济；
终始如一，此君子之朋也。
故为人君者，但当退小人之伪朋，用君子之真朋，则天下治矣。
尧之时，小人共工、驩兜等四人为一朋，君子八元、八恺十六人为一朋。
舜佐尧，退四凶小人之朋，而进元、恺君子之朋，尧之天下大治。
及舜自为天子，而皋、夔、稷、契等二十二人并列于朝，更相称美，更相推让，凡二十二人为一朋，而舜皆用之，天下亦大治。
《书》曰：“纣有臣亿万，惟亿万心；
周有臣三千，惟一心。
”纣之时，亿万人各异心，可谓不为朋矣，然纣以亡国。
周武王之臣，三千人为一大朋，而周用以兴。
后汉献帝时，尽取天下名士囚禁之，目为党人。
及黄巾贼起，汉室大乱，后方悔悟，尽解党人而释之，然已无救矣。
唐之晚年，渐起朋党之论。
及昭宗时，尽杀朝之名士，或投之黄河，曰：“此辈清流，可投浊流。
”而唐遂亡矣。
夫前世之主，能使人人异心不为朋，莫如纣；
能禁绝善人为朋，莫如汉献帝；
能诛戮清流之朋，莫如唐昭宗之世；
然皆乱亡其国。
更相称美推让而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之；
然而后世不诮舜为二十二人朋党所欺，而称舜为聪明之圣者，以能辨君子与小人也。
周武之世，举其国之臣三千人共为一朋，自古为朋之多且大，莫如周；
然周用此以兴者，善人虽多而不厌也。
嗟呼！
兴亡治乱之迹，为人君者，可以鉴矣。
或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉?学广而闻多，不求闻于人也。
行古人之道，居于晋之鄙。
晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。
大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。
人皆以为华，阳子不色喜。
居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。
恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。
”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。
”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。
若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；
以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。
志不可则，而尤不终无也。
今阳子在位，不为不久矣；
闻天下之得失，不为不熟矣；
天子待之，不为不加矣。
而未尝一言及于政。
视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。
问其官，则曰谏议也；
问其禄，则曰下大夫之秩秩也；
问其政，则曰我不知也。
有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；
有言责者，不得其言则去。
今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。
阳子将为禄仕乎?古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。
”谓禄仕者也。
宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。
盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。
若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?或曰：否，非若此也。
夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。
故虽谏且议，使人不得而知焉。
《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。
愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。
入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。
夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。
庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。
若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。
且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。
不得已而起。
守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。
闵其时之不平，人之不义，得其道。
不敢独善其身，而必以兼济天下也。
孜孜矻矻，死而后已。
故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。
彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。
夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。
耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。
圣贤者，时人之耳目也；
时人者，圣贤之身也。
且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；
若果贤，则固畏天命而闵人穷也。
恶得以自暇逸乎哉?或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。
若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。
未得位，则思修其辞以明其道。
我将以明道也，非以为直而加入也。
且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。
《传》曰：“惟善人能受尽言。
”谓其闻而能改之也。
子告我曰：“阳子可以为有之士也。
”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉?
夫天地者万物之逆旅也；
光阴者百代之过客也。
而浮生若梦，为欢几何？
古人秉烛夜游，良有以也。
况阳春召我以烟景，大块假我以文章。
会桃花之芳园，序天伦之乐事。
群季俊秀，皆为惠连；
吾人咏歌，独惭康乐。
幽赏未已，高谈转清。
开琼筵以坐花，飞羽觞而醉月。
不有佳咏，何伸雅怀？
如诗不成，罚依金谷酒数。
(桃花 一作：桃李)