太尉执事：辙生好为文，思之至深。
以为文者气之所形，然文不可以学而能，气可以养而致。
孟子曰：“我善养吾浩然之气。
”今观其文章，宽厚宏博，充乎天地之间，称其气之小大。
太史公行天下，周览四海名山大川，与燕、赵间豪俊交游，故其文疏荡，颇有奇气。
此二子者，岂尝执笔学为如此之文哉？
其气充乎其中而溢乎其貌，动乎其言而见乎其文，而不自知也。
辙生十有九年矣。
其居家所与游者，不过其邻里乡党之人；
所见不过数百里之间，无高山大野可登览以自广；
百氏之书，虽无所不读，然皆古人之陈迹，不足以激发其志气。
恐遂汩没，故决然舍去，求天下奇闻壮观，以知天地之广大。
过秦、汉之故都，恣观终南、嵩、华之高，北顾黄河之奔流，慨然想见古之豪杰。
至京师，仰观天子宫阙之壮，与仓廪、府库、城池、苑囿之富且大也，而后知天下之巨丽。
见翰林欧阳公，听其议论之宏辩，观其容貌之秀伟，与其门人贤士大夫游，而后知天下之文章聚乎此也。
太尉以才略冠天下，天下之所恃以无忧，四夷之所惮以不敢发，入则周公、召公，出则方叔、召虎。
而辙也未之见焉。
且夫人之学也，不志其大，虽多而何为？
辙之来也，于山见终南、嵩、华之高，于水见黄河之大且深，于人见欧阳公，而犹以为未见太尉也。
故愿得观贤人之光耀，闻一言以自壮，然后可以尽天下之大观而无憾者矣。
辙年少，未能通习吏事。
向之来，非有取于斗升之禄，偶然得之，非其所乐。
然幸得赐归待选，使得优游数年之间，将以益治其文，且学为政。
太尉苟以为可教而辱教之，又幸矣！
范文正公，苏人也，平生好施与，择其亲而贫，疏而贤者，咸施之。
方贵显时，置负郭常稔之田千亩，号曰义田，以养济群族之人。
日有食，岁有衣，嫁娶凶葬，皆有赡。
择族之长而贤者主其计，而时共出纳焉。
日食人一升，岁衣人一缣，嫁女者五十千，再嫁者三十千，娶妇者三十千，再娶者十五千，葬者如再嫁之数，葬幼者十千。
族之聚者九十口，岁入给稻八百斛。
以其所入，给其所聚，沛然有余而无穷。
屏而家居俟代者与焉；
仕而居官者罢其给。
此其大较也。
初，公之未贵显也，尝有志于是矣，而力未逮者二十年。
既而为西帅，及参大政，于是始有禄赐之入，而终其志。
公既殁，后世子孙修其业，承其志，如公之存也。
公虽位充禄厚，而贫终其身。
殁之日，身无以为敛，子无以为丧，唯以施贫活族之义，遗其子而已。
昔晏平仲敝车羸马，桓子曰：「是隐君之赐也。
」晏子曰：「自臣之贵，父之族，无不乘车者；
母之族，无不足于衣食者；
妻之族，无冻馁者；
齐国之士，待臣而举火者，三百余人。
以此而为隐君之赐乎？
彰君之赐乎？
」于是齐侯以晏子之觞而觞桓子。
予尝爱晏子好仁，齐侯知贤，而桓子服义也。
又爱晏子之仁有等级，而言有次也；
先父族，次母族，次妻族，而后及其疏远之贤。
孟子曰：「亲亲而仁民，仁民而爱物。
」晏子为近之。
观文正之义，贤于平仲，其规模远举又疑过之。
呜呼！
世之都三公位，享万锺禄，其邸第之雄，车舆之饰，声色之多，妻孥之富，止乎一己而已，而族之人不得其门而入者，岂少也哉！
况于施贤乎！
其下为卿，为大夫，为士，廪稍之充，奉养之厚，止乎一己而已；
而族之人操瓢囊为沟中瘠者，又岂少哉？
况于他人乎！
是皆公之罪人也。
公之忠义满朝廷，事业满边隅，功名满天下，后必有史官书之者，予可无录也。
独高其义，因以遗于世云。
厉王虐，国人谤王。
召公告曰：“民不堪命矣！
”王怒，得卫巫，使监谤者。
以告，则杀之。
国人莫敢言，道路以目。
王喜，告召公曰：“吾能弭谤矣，乃不敢言。
”召公曰：“是障之也。
防民之口，甚于防川。
川壅而溃，伤人必多，民亦如之。
是故为川者决之使导，为民者宣之使言。
故天子听政，使公卿至于列士献诗，瞽献曲，史献书，师箴，瞍赋，曚诵，百工谏，庶人传语，近臣尽规，亲戚补察，瞽、史教诲，耆、艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。
民之有口，犹土之有山川也，财用于是乎出；
犹其原隰之有衍沃也，衣食于是乎生。
口之宣言也，善败于是乎兴。
行善而备败，其所以阜财用衣食者也。
夫民虑之于心而宣之于口，成而行之，胡可壅也？
若壅其口，其与能几何？
”王不听，于是国人莫敢出言。
三年，乃流王于彘。
《易》之《泰》：“上下交而其志同。
”其《否》曰：“上下不交而天下无邦。
”盖上之情达于下，下之情达于上，上下一体，所以为“泰”。
下之情壅阏而不得上闻，上下间隔，虽有国而无国矣，所以为“否”也。
交则泰，不交则否，自古皆然，而不交之弊，未有如近世之甚者。
君臣相见，止于视朝数刻；
上下之间，章奏批答相关接，刑名法度相维持而已。
非独沿袭故事，亦其地势使然。
何也？
国家常朝于奉天门，未尝一日废，可谓勤矣。
然堂陛悬绝，威仪赫奕，御史纠仪，鸿胪举不如法，通政司引奏，上特视之，谢恩见辞，湍湍而退，上何尝治一事，下何尝进一言哉？
此无他，地势悬绝，所谓堂上远于万里，虽欲言无由言也。
愚以为欲上下之交，莫若复古内朝之法。
盖周之时有三朝：库门之外为正朝，询谋大臣在焉；
路门之外为治朝，日视朝在焉；
路门之内为内朝，亦曰燕朝。
《玉藻》云：“君日出而视朝，退视路寝听政。
” 盖视朝而见群臣，所以正上下之分；
听政而视路寝，所以通远近之情。
汉制：大司马、左右前后将军、侍中、散骑诸吏为中朝，丞相以下至六百石为外朝。
唐皇城之北南三门曰承天，元正、冬至受万国之朝贡，则御焉，盖古之外朝也。
其北曰太极门，其西曰太极殿，朔、望则坐而视朝，盖古之正朝也。
又北曰两仪殿，常日听朝而视事，盖古之内朝也。
宋时常朝则文德殿，五日一起居则垂拱殿，正旦、冬至、圣节称贺则大庆殿，赐宴则紫宸殿或集英殿，试进士则崇政殿。
侍从以下，五日一员上殿，谓之轮对，则必入陈时政利害。
内殿引见，亦或赐坐，或免穿靴，盖亦有三朝之遗意焉。
盖天有三垣，天子象之。
正朝，象太极也；
外朝，象天市也；
内朝，象紫微也。
自古然矣。
国朝圣节、冬至、正旦大朝则会奉天殿，即古之正朝也。
常日则奉天门，即古之外朝也。
而内朝独缺。
然非缺也，华盖、谨身、武英等殿，岂非内朝之遗制乎？
洪武中如宋濂、刘基，永乐以来如杨士奇、杨荣等，日侍左右，大臣蹇义、夏元吉等，常奏对便殿。
于斯时也，岂有壅隔之患哉？
今内朝未复，临御常朝之后，人臣无复进见，三殿高閟，鲜或窥焉。
故上下之情，壅而不通；
天下之弊，由是而积。
孝宗晚年，深感有慨于斯，屡召大臣于便殿，讲论天下事。
方将有为，而民之无禄，不及睹至治之美，天下至今以为恨矣。
惟陛下远法圣祖，近法孝宗，尽铲近世壅隔之弊。
常朝之外，即文华、武英二殿，仿古内朝之意，大臣三日或五日一次起居，侍从、台谏各一员上殿轮对；
诸司有事咨决，上据所见决之，有难决者，与大臣面议之；
不时引见群臣，凡谢恩辞见之类，皆得上殿陈奏。
虚心而问之，和颜色而道之，如此，人人得以自尽。
陛下虽身居九重，而天下之事灿然毕陈于前。
外朝所以正上下之分，内朝所以通远近之情。
如此，岂有近时壅隔之弊哉？
唐、虞之时，明目达聪，嘉言罔伏，野无遗贤，亦不过是而已。
维年月日，潮州刺史韩愈使军事衙推秦济，以羊一、猪一，投恶溪之潭水，以与鳄鱼食，而告之曰：昔先王既有天下，列山泽，罔绳擉刃，以除虫蛇恶物为民害者，驱而出之四海之外。
及后王德薄，不能远有，则江汉之间，尚皆弃之以与蛮、夷、楚、越；
况潮岭海之间，去京师万里哉！
鳄鱼之涵淹卵育于此，亦固其所。
今天子嗣唐位，神圣慈武，四海之外，六合之内，皆抚而有之；
况禹迹所揜，扬州之近地，刺史、县令之所治，出贡赋以供天地宗庙百神之祀之壤者哉？
鳄鱼其不可与刺史杂处此土也。
刺史受天子命，守此土，治此民，而鳄鱼睅然不安溪潭，据处食民畜、熊、豕、鹿、獐，以肥其身，以种其子孙；
与刺史亢拒，争为长雄；
刺史虽驽弱，亦安肯为鳄鱼低首下心，伈伈睍睍，为民吏羞，以偷活于此邪！
且承天子命以来为吏，固其势不得不与鳄鱼辨。
鳄鱼有知，其听刺史言：潮之州，大海在其南，鲸、鹏之大，虾、蟹之细，无不归容，以生以食，鳄鱼朝发而夕至也。
今与鳄鱼约：尽三日，其率丑类南徙于海，以避天子之命吏；
三日不能，至五日；
五日不能，至七日；
七日不能，是终不肯徙也。
是不有刺史、听从其言也；
不然，则是鳄鱼冥顽不灵，刺史虽有言，不闻不知也。
夫傲天子之命吏，不听其言，不徙以避之，与冥顽不灵而为民物害者，皆可杀。
刺史则选材技吏民，操强弓毒矢，以与鳄鱼从事，必尽杀乃止。
其无悔！
晋文公既定襄王于郏，王劳之以地，辞，请隧焉。
王弗许，曰：“昔我先王之有天下也，规方千里，以为甸服，以供上帝山川百神之祀，以备百姓兆民之用，以待不庭、不虞之患。
其馀，以均分公、侯、伯、子、男，使各有宁宇，以顺及天地，无逢其灾害。
先王岂有赖焉？
内官不过九御，外官不过九品，足以供给神祇而已，岂敢厌纵其耳目心腹，以乱百度？
亦唯是死生之服物采章，以临长百姓而轻重布之，王何异之有？
”“今天降祸灾於周室，余一人仅亦守府，又不佞以勤叔父，而班先王之大物以赏私德，其叔父实应且憎，以非余一人，余一人岂敢有爱也？
先民有言曰：‘改玉改行。
’叔父若能光裕大德，更姓改物，以创制天下，自显庸也，而缩取备物，以镇抚百姓，余一人其流辟於裔土，何辞之有与？
若犹是姬姓也，尚将列为公侯，以复先王之职，大物其未可改也。
叔父其茂昭明德，物将自至，余何敢以私劳变前之大章，以忝天下，其若先王与百姓何？
何政令之为也？
若不然，叔父有地而隧焉，余安能知之？
”文公遂不敢请，受地而还。
国于南山之下，宜若起居饮食与山接也。
四方之山，莫高于终南；
而都邑之丽山者，莫近于扶风。
以至近求最高，其势必得。
而太守之居，未尝知有山焉。
虽非事之所以损益，而物理有不当然者。
此凌虚之所为筑也。
方其未筑也，太守陈公杖履逍遥于其下。
见山之出于林木之上者，累累如人之旅行于墙外而见其髻也。
曰：“是必有异。
”使工凿其前为方池，以其土筑台，高出于屋之檐而止。
然后人之至于其上者，恍然不知台之高，而以为山之踊跃奋迅而出也。
公曰：“是宜名凌虚。
”以告其从事苏轼，而求文以为记。
轼复于公曰：“物之废兴成毁，不可得而知也。
昔者荒草野田，霜露之所蒙翳，狐虺之所窜伏。
方是时，岂知有凌虚台耶？
废兴成毁，相寻于无穷，则台之复为荒草野田，皆不可知也。
尝试与公登台而望，其东则秦穆之祈年、橐泉也，其南则汉武之长杨，五柞，而其北则隋之仁寿，唐之九成也。
计其一时之盛，宏杰诡丽，坚固而不可动者，岂特百倍于台而已哉？
然而数世之后，欲求其仿佛，而破瓦颓垣，无复存者，既已化为禾黍荆棘丘墟陇亩矣，而况于此台欤！
夫台犹不足恃以长久，而况于人事之得丧，忽往而忽来者欤！
而或者欲以夸世而自足，则过矣。
盖世有足恃者，而不在乎台之存亡也。
”既以言于公，退而为之记。
信义行于君子，而刑戮施于小人。
刑入于死者，乃罪大恶极，此又小人之尤甚者也。
宁以义死，不苟幸生，而视死如归，此又君子之尤难者也。
方唐太宗之六年，录大辟囚三百余人，纵使还家，约其自归以就死。
是以君子之难能，期小人之尤者以必能也。
其囚及期，而卒自归无后者。
是君子之所难，而小人之所易也。
此岂近于人情哉?或曰：罪大恶极，诚小人矣；
及施恩德以临之，可使变而为君子。
盖恩德入人之深，而移人之速，有如是者矣。
曰：太宗之为此，所以求此名也。
然安知夫纵之去也，不意其必来以冀免，所以纵之乎?又安知夫被纵而去也，不意其自归而必获免，所以复来乎?夫意其必来而纵之，是上贼下之情也；
意其必免而复来，是下贼上之心也。
吾见上下交相贼以成此名也，乌有所谓施恩德与夫知信义者哉?不然，太宗施德于天下，于兹六年矣，不能使小人不为极恶大罪，而一日之恩，能使视死如归，而存信义。
此又不通之论也!然则何为而可?曰：纵而来归，杀之无赦。
而又纵之，而又来，则可知为恩德之致尔。
然此必无之事也。
若夫纵而来归而赦之，可偶一为之尔。
若屡为之，则杀人者皆不死。
是可为天下之常法乎?不可为常者，其圣人之法乎?是以尧、舜、三王之治，必本于人情，不立异以为高，不逆情以干誉。
江之南有贤人焉，字子固，非今所谓贤人者，予慕而友之。
淮之南有贤人焉，字正之，非今所谓贤人者，予慕而友之。
二贤人者，足未尝相过也，口未尝相语也，辞币未尝相接也。
其师若友，岂尽同哉？
予考其言行，其不相似者，何其少也！
曰，学圣人而已矣。
学圣人，则其师若友，必学圣人者。
圣人之言行岂有二哉？
其相似也适然。
予在淮南，为正之道子固，正之不予疑也。
还江南，为子固道正之，子固亦以为然。
予又知所谓贤人者，既相似，又相信不疑也。
子固作《怀友》一首遗予，其大略欲相扳，以至乎中庸而后已。
正之盖亦常云尔。
夫安驱徐行，轥中庸之庭，而造于其室，舍二贤人者而谁哉？
予昔非敢自必其有至也，亦愿从事于左右焉尔。
辅而进之，其可也。
噫！
官有守，私系合不可以常也，作《同学一首别子固》，以相警且相慰云。