或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉?学广而闻多，不求闻于人也。
行古人之道，居于晋之鄙。
晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。
大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。
人皆以为华，阳子不色喜。
居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。
恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。
”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。
”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。
若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；
以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。
志不可则，而尤不终无也。
今阳子在位，不为不久矣；
闻天下之得失，不为不熟矣；
天子待之，不为不加矣。
而未尝一言及于政。
视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。
问其官，则曰谏议也；
问其禄，则曰下大夫之秩秩也；
问其政，则曰我不知也。
有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；
有言责者，不得其言则去。
今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。
阳子将为禄仕乎?古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。
”谓禄仕者也。
宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。
盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。
若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?或曰：否，非若此也。
夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。
故虽谏且议，使人不得而知焉。
《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。
愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。
入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。
夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。
庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。
若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。
且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。
不得已而起。
守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。
闵其时之不平，人之不义，得其道。
不敢独善其身，而必以兼济天下也。
孜孜矻矻，死而后已。
故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。
彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。
夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。
耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。
圣贤者，时人之耳目也；
时人者，圣贤之身也。
且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；
若果贤，则固畏天命而闵人穷也。
恶得以自暇逸乎哉?或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。
若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。
未得位，则思修其辞以明其道。
我将以明道也，非以为直而加入也。
且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。
《传》曰：“惟善人能受尽言。
”谓其闻而能改之也。
子告我曰：“阳子可以为有之士也。
”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉?
河阳军节度、御史大夫乌公，为节度之三月，求士于从事之贤者。
有荐石先生者。
公曰：“先生何如?”曰：“先生居嵩、邙、瀍、谷之间，冬一裘，夏一葛，食朝夕，饭一盂，蔬一盘。
人与之钱，则辞；
请与出游，未尝以事免；
劝之仕，不应。
坐一室，左右图书。
与之语道理，辨古今事当否，论人高下，事后当成败，若河决下流而东注；
若驷马驾轻车就熟路，而王良、造父为之先后也；
若烛照、数计而龟卜也。
”大夫曰：“先生有以自老，无求于人，其肯为某来邪?”从事曰：“大夫文武忠孝，求士为国，不私于家。
方今寇聚于恒，师还其疆，农不耕收，财粟殚亡。
吾所处地，归输之涂，治法征谋，宜有所出。
先生仁且勇。
若以义请而强委重焉，其何说之辞?”于是撰书词，具马币，卜日以受使者，求先生之庐而请焉。
先生不告于妻子，不谋于朋友，冠带出见客，拜受书礼于门内。
宵则沫浴，戒行李，载书册，问道所由，告行于常所来往。
晨则毕至，张上东门外。
酒三行，且起，有执爵而言者曰：“大夫真能以义取人，先生真能以道自任，决去就。
为先生别。
”又酌而祝曰：“凡去就出处何常，惟义之归。
遂以为先生寿。
”又酌而祝曰：“使大夫恒无变其初，无务富其家而饥其师，无甘受佞人而外敬正士，无昧于谄言，惟先生是听，以能有成功，保天子之宠命。
”又祝曰：“使先生无图利于大夫而私便其身。
”先生起拜祝辞曰：“敢不敬蚤夜以求从祝规。
”于是东都之人士咸知大夫与先生果能相与以有成也。
遂各为歌诗六韵，遣愈为之序云。
大凡物不得其平则鸣：草木之无声，风挠之鸣。
水之无声，风荡之鸣。
其跃也，或激之；
其趋也，或梗之；
其沸也，或炙之。
金石之无声，或击之鸣。
人之于言也亦然，有不得已者而后言。
其歌也有思，其哭也有怀，凡出乎口而为声者，其皆有弗平者乎！
乐也者，郁于中而泄于外者也，择其善鸣者而假之鸣。
金、石、丝、竹、匏、土、革、木八者，物之善鸣者也。
维天之于时也亦然，择其善鸣者而假之鸣。
是故以鸟鸣春，以雷鸣夏，以虫鸣秋，以风鸣冬。
四时之相推敚，其必有不得其平者乎？
其于人也亦然。
人声之精者为言，文辞之于言，又其精也，尤择其善鸣者而假之鸣。
其在唐、虞，咎陶、禹，其善鸣者也，而假以鸣，夔弗能以文辞鸣，又自假于《韶》以鸣。
夏之时，五子以其歌鸣。
伊尹鸣殷，周公鸣周。
凡载于《诗》、《书》六艺，皆鸣之善者也。
周之衰，孔子之徒鸣之，其声大而远。
传曰：“天将以夫子为木铎。
”其弗信矣乎！
其末也，庄周以其荒唐之辞鸣。
楚，大国也，其亡也以屈原鸣。
臧孙辰、孟轲、荀卿，以道鸣者也。
杨朱、墨翟、管夷吾、晏婴、老聃、申不害、韩非、慎到、田骈、邹衍、尸佼、孙武、张仪、苏秦之属，皆以其术鸣。
秦之兴，李斯鸣之。
汉之时，司马迁、相如、扬雄，最其善鸣者也。
其下魏晋氏，鸣者不及于古，然亦未尝绝也。
就其善者，其声清以浮，其节数以急，其辞淫以哀，其志弛以肆；
其为言也，乱杂而无章。
将天丑其德莫之顾邪？
何为乎不鸣其善鸣者也！
唐之有天下，陈子昂、苏源明、元结、李白、杜甫、李观，皆以其所能鸣。
其存而在下者，孟郊东野始以其诗鸣。
其高出魏晋，不懈而及于古，其他浸淫乎汉氏矣。
从吾游者，李翱、张籍其尤也。
三子者之鸣信善矣。
抑不知天将和其声，而使鸣国家之盛邪，抑将穷饿其身，思愁其心肠，而使自鸣其不幸邪？
三子者之命，则悬乎天矣。
其在上也奚以喜，其在下也奚以悲！
东野之役于江南也，有若不释然者，故吾道其于天者以解之。
愈再拜：愈之获见于阁下有年矣。
始者亦尝辱一言之誉。
贫贱也，衣食于奔走，不得朝夕继见。
其后，阁下位益尊，伺候于门墙者日益进。
夫位益尊，则贱者日隔；
伺候于门墙者日益进，则爱博而情不专。
愈也道不加修，而文日益有名。
夫道不加修，则贤者不与；
文日益有名，则同进者忌。
始之以日隔之疏，加之以不专之望，以不与者之心，而听忌者之说。
由是阁下之庭，无愈之迹矣。
去年春，亦尝一进谒于左右矣。
温乎其容，若加其新也；
属乎其言，若闵其穷也。
退而喜也，以告于人。
其后，如东京取妻子，又不得朝夕继见。
及其还也，亦尝一进谒于左右矣。
邈乎其容，若不察其愚也；
悄乎其言，若不接其情也。
退而惧也，不敢复进。
今则释然悟，翻然悔曰：其邈也，乃所以怒其来之不继也；
其悄也，乃所以示其意也。
不敏之诛，无所逃避。
不敢遂进，辄自疏其所以，并献近所为《复志赋》以下十首为一卷，卷有标轴。
《送孟郊序》一首，生纸写，不加装饰。
皆有揩字注字处，急于自解而谢，不能俟更写。
阁下取其意而略其礼可也。
愈恐惧再拜。
维年月日，潮州刺史韩愈使军事衙推秦济，以羊一、猪一，投恶溪之潭水，以与鳄鱼食，而告之曰：昔先王既有天下，列山泽，罔绳擉刃，以除虫蛇恶物为民害者，驱而出之四海之外。
及后王德薄，不能远有，则江汉之间，尚皆弃之以与蛮、夷、楚、越；
况潮岭海之间，去京师万里哉！
鳄鱼之涵淹卵育于此，亦固其所。
今天子嗣唐位，神圣慈武，四海之外，六合之内，皆抚而有之；
况禹迹所揜，扬州之近地，刺史、县令之所治，出贡赋以供天地宗庙百神之祀之壤者哉？
鳄鱼其不可与刺史杂处此土也。
刺史受天子命，守此土，治此民，而鳄鱼睅然不安溪潭，据处食民畜、熊、豕、鹿、獐，以肥其身，以种其子孙；
与刺史亢拒，争为长雄；
刺史虽驽弱，亦安肯为鳄鱼低首下心，伈伈睍睍，为民吏羞，以偷活于此邪！
且承天子命以来为吏，固其势不得不与鳄鱼辨。
鳄鱼有知，其听刺史言：潮之州，大海在其南，鲸、鹏之大，虾、蟹之细，无不归容，以生以食，鳄鱼朝发而夕至也。
今与鳄鱼约：尽三日，其率丑类南徙于海，以避天子之命吏；
三日不能，至五日；
五日不能，至七日；
七日不能，是终不肯徙也。
是不有刺史、听从其言也；
不然，则是鳄鱼冥顽不灵，刺史虽有言，不闻不知也。
夫傲天子之命吏，不听其言，不徙以避之，与冥顽不灵而为民物害者，皆可杀。
刺史则选材技吏民，操强弓毒矢，以与鳄鱼从事，必尽杀乃止。
其无悔！
月日，愈再拜：天地之滨，大江之坟，有怪物焉，盖非常鳞凡介之品匹俦也。
其得水，变化风雨，上下于天不难也。
其不及水，盖寻常尺寸之间耳，无高山大陵旷途绝险为之关隔也，然其穷涸，不能自致乎水，为獱獭之笑者，盖十八九矣。
如有力者，哀其穷而运转之，盖一举手一投足之劳也。
然是物也，负其异於众也，且曰：“烂死于沙泥，吾宁乐之；
若俯首贴耳，摇尾而乞怜者，非我之志也。
”是以有力者遇之，熟视之若无睹也。
其死其生，固不可知也。
今又有有力者当其前矣，聊试仰首一鸣号焉，庸讵知有力者不哀其穷而忘一举手，一投足之劳，而转之清波乎？
其哀之，命也；
其不哀之，命也；
知其在命，而且鸣号之者，亦命也。
愈今者，实有类于是，是以忘其疏愚之罪，而有是说焉。
阁下其亦怜察之。
古之君子，其责己也重以周，其待人也轻以约。
重以周，故不怠；
轻以约，故人乐为善。
闻古之人有舜者，其为人也，仁义人也。
求其所以为舜者，责于己曰：“彼，人也；
予，人也。
彼能是，而我乃不能是！
”早夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。
闻古之人有周公者，其为人也，多才与艺人也。
求其所以为周公者，责于己曰：“彼，人也；
予，人也。
彼能是，而我乃不能是！
”早夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。
舜，大圣人也，后世无及焉；
周公，大圣人也，后世无及焉。
是人也，乃曰：“不如舜，不如周公，吾之病也。
”是不亦责于身者重以周乎！
其于人也，曰：“彼人也，能有是，是足为良人矣；
能善是，是足为艺人矣。
”取其一，不责其二；
即其新，不究其旧：恐恐然惟惧其人之不得为善之利。
一善易修也，一艺易能也，其于人也，乃曰：“能有是，是亦足矣。
”曰：“能善是，是亦足矣。
”不亦待于人者轻以约乎？
今之君子则不然。
其责人也详，其待己也廉。
详，故人难于为善；
廉，故自取也少。
己未有善，曰：“我善是，是亦足矣。
”己未有能，曰：“我能是，是亦足矣。
”外以欺于人，内以欺于心，未少有得而止矣，不亦待其身者已廉乎？
其于人也，曰：“彼虽能是，其人不足称也；
彼虽善是，其用不足称也。
”举其一，不计其十；
究其旧，不图其新：恐恐然惟惧其人之有闻也。
是不亦责于人者已详乎？
夫是之谓不以众人待其身，而以圣人望于人，吾未见其尊己也。
虽然，为是者，有本有原，怠与忌之谓也。
怠者不能修，而忌者畏人修。
吾尝试之矣，尝试语于众曰：“某良士，某良士。
”其应者，必其人之与也；
不然，则其所疏远不与同其利者也；
不然，则其畏也。
不若是，强者必怒于言，懦者必怒于色矣。
又尝语于众曰：“某非良士，某非良士。
”其不应者，必其人之与也，不然，则其所疏远不与同其利者也，不然，则其畏也。
不若是，强者必说于言，懦者必说于色矣。
是故事修而谤兴，德高而毁来。
呜呼！
士之处此世，而望名誉之光，道德之行，难已！
将有作于上者，得吾说而存之，其国家可几而理欤！
太行之阳有盘谷。
盘谷之间，泉甘而土肥，草木丛茂，居民鲜少。
或曰：“谓其环两山之间，故曰‘盘’。
”或曰：“是谷也，宅幽而势阻，隐者之所盘旋。
”友人李愿居之。
愿之言曰：“人之称大丈夫者，我知之矣：利泽施于人，名声昭于时，坐于庙朝，进退百官，而佐天子出令；
其在外，则树旗旄，罗弓矢，武夫前呵，从者塞途，供给之人，各执其物，夹道而疾驰。
喜有赏，怒有刑。
才畯满前，道古今而誉盛德，入耳而不烦。
曲眉丰颊，清声而便体，秀外而惠中，飘轻裾，翳长袖，粉白黛绿者，列屋而闲居，妒宠而负恃，争妍而取怜。
大丈夫之遇知于天子、用力于当世者之所为也。
吾非恶此而逃之，是有命焉，不可幸而致也。
穷居而野处，升高而望远，坐茂树以终日，濯清泉以自洁。
采于山，美可茹；
钓于水，鲜可食。
起居无时，惟适之安。
与其有誉于前，孰若无毁于其后；
与其有乐于身，孰若无忧于其心。
车服不维，刀锯不加，理乱不知，黜陟不闻。
大丈夫不遇于时者之所为也，我则行之。
伺候于公卿之门，奔走于形势之途，足将进而趑趄，口将言而嗫嚅，处污秽而不羞，触刑辟而诛戮，侥幸于万一，老死而后止者，其于为人，贤不肖何如也？
”昌黎韩愈闻其言而壮之，与之酒而为之歌曰：“盘之中，维子之宫；
盘之土，维子之稼；
盘之泉，可濯可沿；
盘之阻，谁争子所？
窈而深，廓其有容；
缭而曲，如往而复。
嗟盘之乐兮，乐且无央；
虎豹远迹兮，蛟龙遁藏；
鬼神守护兮，呵禁不祥。
饮且食兮寿而康，无不足兮奚所望！
膏吾车兮秣吾马，从子于盘兮，终吾生以徜徉！
”