昔疏广、受二子，以年老，一朝辞位而去。
于是公卿设供帐，祖道都门外，车数百辆；
道路观者，多叹息泣下，共言其贤。
汉史既传其事，而后世工画者，又图其迹，至今照人耳目，赫赫若前日事。
国子司业杨君巨源，方以能诗训后进，一旦以年满七十，亦白相去，归其乡。
世常说古今人不相及，今杨与二疏，其意岂异也？
予忝在公卿后，遇病不能出，不知杨侯去时，城门外送者几人，车几辆，马几匹，道旁观者，亦有叹息知其为贤与否；
而太史氏又能张大其事为传，继二疏踪迹否，不落莫否。
见今世无工画者，而画与不画，固不论也。
然吾闻杨侯之去，相有爱而惜之者，白以为其都少尹，不绝其禄。
又为歌诗以劝之，京师之长于诗者，亦属而和之。
又不知当时二疏之去，有是事否。
古今人同不同，未可知也。
中世士大夫，以官为家，罢则无所于归。
杨侯始冠，举于其乡，歌《鹿鸣》而来也。
今之归，指其树曰：“某树，吾先人之所种也；
某水、某丘，吾童子时所钓游也。
”乡人莫不加敬，诫子孙以杨侯不去其乡为法。
古之所谓乡先生没而可祭于社者，其在斯人欤？
其在斯人欤？
子厚，讳宗元。
七世祖庆，为拓跋魏侍中，封济阴公。
曾伯祖奭，为唐宰相，与褚遂良、韩瑗俱得罪武后，死高宗朝。
皇考讳镇，以事母弃太常博士，求为县令江南。
其后以不能媚权贵，失御史。
权贵人死，乃复拜侍御史。
号为刚直，所与游皆当世名人。
子厚少精敏，无不通达。
逮其父时，虽少年，已自成人，能取进士第，崭然见头角。
众谓柳氏有子矣。
其后以博学宏词，授集贤殿正字。
俊杰廉悍，议论证据今古，出入经史百子，踔厉风发，率常屈其座人。
名声大振，一时皆慕与之交。
诸公要人，争欲令出我门下，交口荐誉之。
贞元十九年，由蓝田尉拜监察御史。
顺宗即位，拜礼部员外郎。
遇用事者得罪，例出为刺史。
未至，又例贬永州司马。
居闲，益自刻苦，务记览，为词章，泛滥停蓄，为深博无涯涘。
而自肆于山水间。
元和中，尝例召至京师；
又偕出为刺史，而子厚得柳州。
既至，叹曰：“是岂不足为政邪？
”因其土俗，为设教禁，州人顺赖。
其俗以男女质钱，约不时赎，子本相侔，则没为奴婢。
子厚与设方计，悉令赎归。
其尤贫力不能者，令书其佣，足相当，则使归其质。
观察使下其法于他州，比一岁，免而归者且千人。
衡湘以南为进士者，皆以子厚为师，其经承子厚口讲指画为文词者，悉有法度可观。
其召至京师而复为刺史也，中山刘梦得禹锡亦在遣中，当诣播州。
子厚泣曰：“播州非人所居，而梦得亲在堂，吾不忍梦得之穷，无辞以白其大人；
且万无母子俱往理。
”请于朝，将拜疏，愿以柳易播，虽重得罪，死不恨。
遇有以梦得事白上者，梦得于是改刺连州。
呜呼！
士穷乃见节义。
今夫平居里巷相慕悦，酒食游戏相徵逐，诩诩强笑语以相取下，握手出肺肝相示，指天日涕泣，誓生死不相背负，真若可信；
一旦临小利害，仅如毛发比，反眼若不相识。
落陷穽，不一引手救，反挤之，又下石焉者，皆是也。
此宜禽兽夷狄所不忍为，而其人自视以为得计。
闻子厚之风，亦可以少愧矣。
子厚前时少年，勇于为人，不自贵重顾籍，谓功业可立就，故坐废退。
既退，又无相知有气力得位者推挽，故卒死于穷裔。
材不为世用，道不行于时也。
使子厚在台省时，自持其身，已能如司马刺史时，亦自不斥；
斥时，有人力能举之，且必复用不穷。
然子厚斥不久，穷不极，虽有出于人，其文学辞章，必不能自力，以致必传于后如今，无疑也。
虽使子厚得所愿，为将相于一时，以彼易此，孰得孰失，必有能辨之者。
子厚以元和十四年十一月八日卒，年四十七。
以十五年七月十日，归葬万年先人墓侧。
子厚有子男二人：长曰周六，始四岁；
季曰周七，子厚卒乃生。
女子二人，皆幼。
其得归葬也，费皆出观察使河东裴君行立。
行立有节概，重然诺，与子厚结交，子厚亦为之尽，竟赖其力。
葬子厚于万年之墓者，舅弟卢遵。
遵，涿人，性谨慎，学问不厌。
自子厚之斥，遵从而家焉，逮其死不去。
既往葬子厚，又将经纪其家，庶几有始终者。
铭曰：“是惟子厚之室，既固既安，以利其嗣人。
”
博爱之谓仁，行而宜之之谓义，由是而之焉之谓道，足乎己无待于外之谓德。
仁与义为定名，道与德为虚位。
故道有君子小人，而德有凶有吉。
老子之小仁义，非毁之也，其见者小也。
坐井而观天，曰天小者，非天小也。
彼以煦煦为仁，孑孑为义，其小之也则宜。
其所谓道，道其所道，非吾所谓道也。
其所谓德，德其所德，非吾所谓德也。
凡吾所谓道德云者，合仁与义言之也，天下之公言也。
老子之所谓道德云者，去仁与义言之也，一人之私言也。
周道衰，孔子没，火于秦，黄老于汉，佛于晋、魏、梁、隋之间。
其言道德仁义者，不入于杨，则归于墨；
不入于老，则归于佛。
入于彼，必出于此。
入者主之，出者奴之；
入者附之，出者污之。
噫！
后之人其欲闻仁义道德之说，孰从而听之？
老者曰：“孔子，吾师之弟子也。
”佛者曰：“孔子，吾师之弟子也。
”为孔子者，习闻其说，乐其诞而自小也，亦曰“吾师亦尝师之”云尔。
不惟举之于口，而又笔之于其书。
噫！
后之人虽欲闻仁义道德之说，其孰从而求之？
甚矣，人之好怪也，不求其端，不讯其末，惟怪之欲闻。
古之为民者四，今之为民者六。
古之教者处其一，今之教者处其三。
农之家一，而食粟之家六。
工之家一，而用器之家六。
贾之家一，而资焉之家六。
奈之何民不穷且盗也？
古之时，人之害多矣。
有圣人者立，然后教之以相生相养之道。
为之君，为之师。
驱其虫蛇禽兽，而处之中土。
寒然后为之衣，饥然后为之食。
木处而颠，土处而病也，然后为之宫室。
为之工以赡其器用，为之贾以通其有无，为之医药以济其夭死，为之葬埋祭祀以长其恩爱，为之礼以次其先后，为之乐以宣其湮郁，为之政以率其怠倦，为之刑以锄其强梗。
相欺也，为之符、玺、斗斛、权衡以信之。
相夺也，为之城郭甲兵以守之。
害至而为之备，患生而为之防。
今其言曰：“圣人不死，大盗不止。
剖斗折衡，而民不争。
”呜呼！
其亦不思而已矣。
如古之无圣人，人之类灭久矣。
何也？
无羽毛鳞介以居寒热也，无爪牙以争食也。
是故君者，出令者也；
臣者，行君之令而致之民者也；
民者，出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上者也。
君不出令，则失其所以为君；
臣不行君之令而致之民，则失其所以为臣；
民不出粟米麻丝，作器皿，通货财，以事其上，则诛。
今其法曰，必弃而君臣，去而父子，禁而相生相养之道，以求其所谓清净寂灭者。
呜呼！
其亦幸而出于三代之后，不见黜于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
其亦不幸而不出于三代之前，不见正于禹、汤、文、武、周公、孔子也。
帝之与王，其号虽殊，其所以为圣一也。
夏葛而冬裘，渴饮而饥食，其事虽殊，其所以为智一也。
今其言曰：“曷不为太古之无事”？
”是亦责冬之裘者曰：“曷不为葛之之易也？
”责饥之食者曰：“曷不为饮之之易也？
”传曰：“古之欲明明德于天下者，先治其国；
欲治其国者，先齐其家；
欲齐其家者，先修其身；
欲修其身者，先正其心；
欲正其心者，先诚其意。
”然则古之所谓正心而诚意者，将以有为也。
今也欲治其心而外天下国家，灭其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。
孔子之作《春秋》也，诸侯用夷礼则夷之，进于中国则中国之。
经曰：“夷狄之有君，不如诸夏之亡。
”《诗》曰：戎狄是膺，荆舒是惩”今也举夷狄之法，而加之先王之教之上，几何其不胥而为夷也？
夫所谓先王之教者，何也？
博爱之谓仁，行而宜之之谓义。
由是而之焉之谓道。
足乎己无待于外之谓德。
其文：《诗》、《书》、《易》、《春秋》；
其法：礼、乐、刑、政；
其民：士、农、工、贾；
其位：君臣、父子、师友、宾主、昆弟、夫妇；
其服：麻、丝；
其居：宫、室；
其食：粟米、果蔬、鱼肉。
其为道易明，而其为教易行也。
是故以之为己，则顺而祥；
以之为人，则爱而公；
以之为心，则和而平；
以之为天下国家，无所处而不当。
是故生则得其情，死则尽其常。
效焉而天神假，庙焉而人鬼飨。
曰：“斯道也，何道也？
”曰：“斯吾所谓道也，非向所谓老与佛之道也。
尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤，汤以是传之文、武、周公，文、武、周公传之孔子，孔子传之孟轲，轲之死，不得其传焉。
荀与扬也，择焉而不精，语焉而不详。
由周公而上，上而为君，故其事行。
由周公而下，下而为臣，故其说长。
然则如之何而可也？
曰：“不塞不流，不止不行。
人其人，火其书，庐其居。
明先王之道以道之，鳏寡孤独废疾者有养也。
其亦庶乎其可也！
”
或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉?学广而闻多，不求闻于人也。
行古人之道，居于晋之鄙。
晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。
大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。
人皆以为华，阳子不色喜。
居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。
恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。
”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。
”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。
若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；
以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。
志不可则，而尤不终无也。
今阳子在位，不为不久矣；
闻天下之得失，不为不熟矣；
天子待之，不为不加矣。
而未尝一言及于政。
视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。
问其官，则曰谏议也；
问其禄，则曰下大夫之秩秩也；
问其政，则曰我不知也。
有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；
有言责者，不得其言则去。
今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。
阳子将为禄仕乎?古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。
”谓禄仕者也。
宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。
盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。
若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?或曰：否，非若此也。
夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。
故虽谏且议，使人不得而知焉。
《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。
愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。
入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。
夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。
庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。
若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。
且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。
不得已而起。
守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。
闵其时之不平，人之不义，得其道。
不敢独善其身，而必以兼济天下也。
孜孜矻矻，死而后已。
故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。
彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。
夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。
耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。
圣贤者，时人之耳目也；
时人者，圣贤之身也。
且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；
若果贤，则固畏天命而闵人穷也。
恶得以自暇逸乎哉?或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。
若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。
未得位，则思修其辞以明其道。
我将以明道也，非以为直而加入也。
且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。
《传》曰：“惟善人能受尽言。
”谓其闻而能改之也。
子告我曰：“阳子可以为有之士也。
”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉?
维年月日，潮州刺史韩愈使军事衙推秦济，以羊一、猪一，投恶溪之潭水，以与鳄鱼食，而告之曰：昔先王既有天下，列山泽，罔绳擉刃，以除虫蛇恶物为民害者，驱而出之四海之外。
及后王德薄，不能远有，则江汉之间，尚皆弃之以与蛮、夷、楚、越；
况潮岭海之间，去京师万里哉！
鳄鱼之涵淹卵育于此，亦固其所。
今天子嗣唐位，神圣慈武，四海之外，六合之内，皆抚而有之；
况禹迹所揜，扬州之近地，刺史、县令之所治，出贡赋以供天地宗庙百神之祀之壤者哉？
鳄鱼其不可与刺史杂处此土也。
刺史受天子命，守此土，治此民，而鳄鱼睅然不安溪潭，据处食民畜、熊、豕、鹿、獐，以肥其身，以种其子孙；
与刺史亢拒，争为长雄；
刺史虽驽弱，亦安肯为鳄鱼低首下心，伈伈睍睍，为民吏羞，以偷活于此邪！
且承天子命以来为吏，固其势不得不与鳄鱼辨。
鳄鱼有知，其听刺史言：潮之州，大海在其南，鲸、鹏之大，虾、蟹之细，无不归容，以生以食，鳄鱼朝发而夕至也。
今与鳄鱼约：尽三日，其率丑类南徙于海，以避天子之命吏；
三日不能，至五日；
五日不能，至七日；
七日不能，是终不肯徙也。
是不有刺史、听从其言也；
不然，则是鳄鱼冥顽不灵，刺史虽有言，不闻不知也。
夫傲天子之命吏，不听其言，不徙以避之，与冥顽不灵而为民物害者，皆可杀。
刺史则选材技吏民，操强弓毒矢，以与鳄鱼从事，必尽杀乃止。
其无悔！