《水经》云：“彭蠡之口有石钟山焉。
”郦元以为下临深潭，微风鼓浪，水石相搏，声如洪钟。
是说也，人常疑之。
今以钟磬置水中，虽大风浪不能鸣也，而况石乎！
至唐李渤始访其遗踪，得双石于潭上，扣而聆之，南声函胡，北音清越，桴止响腾，余韵徐歇。
自以为得之矣。
然是说也，余尤疑之。
石之铿然有声者，所在皆是也，而此独以钟名，何哉？
元丰七年六月丁丑，余自齐安舟行适临汝，而长子迈将赴饶之德兴尉，送之至湖口，因得观所谓石钟者。
寺僧使小童持斧，于乱石间择其一二扣之，硿硿焉。
余固笑而不信也。
至莫夜月明，独与迈乘小舟，至绝壁下。
大石侧立千尺，如猛兽奇鬼，森然欲搏人；
而山上栖鹘，闻人声亦惊起，磔磔云霄间；
又有若老人咳且笑于山谷中者，或曰此鹳鹤也。
余方心动欲还，而大声发于水上，噌吰如钟鼓不绝。
舟人大恐。
徐而察之，则山下皆石穴罅，不知其浅深，微波入焉，涵淡澎湃而为此也。
舟回至两山间，将入港口，有大石当中流，可坐百人，空中而多窍，与风水相吞吐，有窾坎镗鞳之声，与向之噌吰者相应，如乐作焉。
因笑谓迈曰：“汝识之乎？
噌吰者，周景王之无射也；
窾坎镗鞳者，魏庄子之歌钟也。
古之人不余欺也！
”事不目见耳闻，而臆断其有无，可乎？
郦元之所见闻，殆与余同，而言之不详；
士大夫终不肯以小舟夜泊绝壁之下，故莫能知；
而渔工水师虽知而不能言。
此世所以不传也。
而陋者乃以斧斤考击而求之，自以为得其实。
余是以记之，盖叹郦元之简，而笑李渤之陋也。
是岁十月之望，步自雪堂，将归于临皋。
二客从予过黄泥之坂。
霜露既降，木叶尽脱， 人影在地，仰见明月，顾而乐之，行歌相答。
已而叹曰：“有客无酒，有酒无肴，月白风 清，如此良夜何！
”客曰：“今者薄暮，举网得鱼，巨口细鳞，状如松江之鲈。
顾安所得酒 乎？
”归而谋诸妇。
妇曰：“我有斗酒，藏之久矣，以待子不时之需。
”于是携酒与鱼，复 游于赤壁之下。
江流有声，断岸千尺；
山高月小，水落石出。
曾日月之几何，而江山不可复 识矣。
予乃摄衣而上，履巉岩，披蒙茸，踞虎豹，登虬龙，攀栖鹘之危巢，俯冯夷之幽 宫。
盖二客不能从焉。
划然长啸，草木震动，山鸣谷应，风起水涌。
予亦悄然而悲，肃然而 恐，凛乎其不可留也。
反而登舟，放乎中流，听其所止而休焉。
时夜将半，四顾寂寥。
适有 孤鹤，横江东来。
翅如车轮，玄裳缟衣，戛然长鸣，掠予舟而西也。
须臾客去，予亦就睡。
梦一道士，羽衣蹁跹，过临皋之下，揖予而言曰：“赤壁之游乐 乎？
”问其姓名，俯而不答。
“呜呼！
噫嘻！
我知之矣。
畴昔之夜，飞鸣而过我者，非子也 邪？
”道士顾笑，予亦惊寤。
开户视之，不见其处。
江出西陵，始得平地，其流奔放肆大。
南合沅、湘 ，北合汉沔，其势益张。
至于赤壁之下，波流浸灌，与海相若。
清河张君梦得谪居齐安，即其庐之西南为亭，以览观江流之胜，而余兄子瞻名之曰“快哉”。
盖亭之所见，南北百里，东西一舍。
涛澜汹涌，风云开阖。
昼则舟楫出没于其前，夜则鱼龙悲啸于其下。
变化倏忽，动心骇目，不可久视。
今乃得玩之几席之上，举目而足。
西望武昌诸山，冈陵起伏，草木行列，烟消日出。
渔夫樵父之舍，皆可指数。
此其所以为“快哉”者也。
至于长洲之滨，故城之墟。
曹孟德、孙仲谋之所睥睨，周瑜、陆逊之所骋骛。
其流风遗迹，亦足以称快世俗。
昔楚襄王从宋玉、景差于兰台之宫，有风飒然至者，王披襟当之，曰：“快哉此风！
寡人所与庶人共者耶？
”宋玉曰：“此独大王之雄风耳，庶人安得共之！
”玉之言盖有讽焉。
夫风无雌雄之异，而人有遇，不遇之变；
楚王之所以为乐，与庶人之所以为忧，此则人之变也，而风何与焉？
士生于世，使其中不自得，将何往而非病？
使其中坦然，不以物伤性，将何适而非快？
今张君不以谪为患，窃会计之余功，而自放山水之间，此其中宜有以过人者。
将蓬户瓮牖无所不快；
而况乎濯长江之清流，揖西山之白云 ，穷耳目之胜以自适也哉！
不然，连山绝壑，长林古木，振之以清风，照之以明月，此皆骚人思士之所以悲伤憔悴而不能胜者，乌睹其为快也哉！
元丰六年十一月朔日，赵郡苏辙记。
凡物皆有可观。
苟有可观，皆有可乐，非必怪奇伟丽者也。
哺糟啜醨皆可以醉；
果蔬草木，皆可以饱。
推此类也，吾安往而不乐？
夫所为求褔而辞祸者，以褔可喜而祸可悲也。
人之所欲无穷，而物之可以足吾欲者有尽，美恶之辨战乎中，而去取之择交乎前。
则可乐者常少，而可悲者常多。
是谓求祸而辞褔。
夫求祸而辞褔，岂人之情也哉？
物有以盖之矣。
彼游于物之内，而不游于物之外。
物非有大小也，自其内而观之，未有不高且大者也。
彼挟其高大以临我，则我常眩乱反复，如隙中之观斗，又焉知胜负之所在。
是以美恶横生，而忧乐出焉，可不大哀乎！
余自钱塘移守胶西，释舟楫之安，而服车马之劳；
去雕墙之美，而蔽采椽之居；
背湖山之观，而适桑麻之野。
始至之日，岁比不登，盗贼满野，狱讼充斥；
而斋厨索然，日食杞菊。
人固疑余之不乐也。
处之期年，而貌加丰，发之白者，日以反黑。
予既乐其风俗之淳，而其吏民亦安予之拙也。
于是治其园圃，洁其庭宇，伐安丘、高密之木，以修补破败，为苟全之计。
而园之北，因城以为台者旧矣，稍葺而新之。
时相与登览，放意肆志焉。
南望马耳、常山，出没隐见，若近若远，庶几有隐君子乎！
而其东则庐山，秦人卢敖之所从遁也。
西望穆陵，隐然如城郭，师尚父、齐桓公之遗烈，犹有存者。
北俯潍水，慨然太息，思淮阴之功，而吊其不终。
台高而安，深而明，夏凉而冬温。
雨雪之朝，风月之夕，予未尝不在，客未尝不从。
撷园蔬，取池鱼，酿秫酒，瀹脱粟而食之，曰：“乐哉游乎！
"方是时，予弟子由，适在济南，闻而赋之，且名其台曰“超然”，以见余之无所往而不乐者，盖游于物之外也。
灌水之阳有溪焉，东流入于潇水。
或曰：冉氏尝居也，故姓是溪为冉溪。
或曰：可以染也，名之以其能，故谓之染溪。
予以愚触罪，谪潇水上。
爱是溪，入二三里，得其尤绝者家焉。
古有愚公谷，今予家是溪，而名莫能定，士之居者，犹龂龂然，不可以不更也，故更之为愚溪。
愚溪之上，买小丘，为愚丘。
自愚丘东北行六十步，得泉焉，又买居之，为愚泉。
愚泉凡六穴，皆出山下平地，盖上出也。
合流屈曲而南，为愚沟。
遂负土累石，塞其隘，为愚池。
愚池之东为愚堂。
其南为愚亭。
池之中为愚岛。
嘉木异石错置，皆山水之奇者，以予故，咸以愚辱焉。
夫水，智者乐也。
今是溪独见辱于愚，何哉？
盖其流甚下，不可以溉灌。
又峻急多坻石，大舟不可入也。
幽邃浅狭，蛟龙不屑，不能兴云雨，无以利世，而适类于予，然则虽辱而愚之，可也。
宁武子“邦无道则愚”，智而为愚者也；
颜子“终日不违如愚”，睿而为愚者也。
皆不得为真愚。
今予遭有道而违于理，悖于事，故凡为愚者，莫我若也。
夫然，则天下莫能争是溪，予得专而名焉。
溪虽莫利于世，而善鉴万类，清莹秀澈，锵鸣金石，能使愚者喜笑眷慕，乐而不能去也。
予虽不合于俗，亦颇以文墨自慰，漱涤万物，牢笼百态，而无所避之。
以愚辞歌愚溪，则茫然而不违，昏然而同归，超鸿蒙，混希夷，寂寥而莫我知也。
于是作《八愚诗》，纪于溪石上。
太史公读秦楚之际，曰：初作难，发于陈涉；
虐戾灭秦自项氏；
拨乱诛暴，平定海内，卒践帝祚，成于汉家。
五年之间，号令三嬗，自生民以来，未始有受命若斯之亟也！
昔虞、夏之兴，积善累功数十年，德洽百姓，摄行政事，考之于天，然后在位。
汤、武之王，乃由契、后稷，修仁行义十余世，不期而会孟津八百诸侯，犹以为未可，其后乃放弑。
秦起襄公，章于文、缪，献、孝之后，稍以蚕食六国，百有余载，至始皇乃能并冠带之伦。
以德若彼，用力如此，盖一统若斯之难也！
秦既称帝，患兵革不休，以有诸侯也，于是无尺土之封，堕坏名城，销锋镝，锄豪杰，维万世之安。
然王迹之兴，起于闾巷，合从讨伐，轶于三代。
乡秦之禁，适足以资贤者为驱除难耳，故奋发其所为天下雄，安在无土不王？
此乃传之所谓大圣乎？
岂非天哉？
岂非天哉？
非大圣孰能当此受命而帝者乎？
轼每读《诗》至《鸱枭》，读《书》至《君奭》，常窃悲周公之不遇。
及观《史》，见孔子厄于陈、蔡之间，而弦歌之声不绝，颜渊、仲由之徒相与问答。
夫子曰： “‘匪兕匪虎，率彼旷野’，吾道非邪，吾何为于此？
”颜渊曰：“夫子之道至大，故天下莫能容。
虽然，不容何病？
不容然后见君子。
”夫子油然而笑曰：“回，使尔多财，吾为尔宰。
”夫天下虽不能容，而其徒自足以相乐如此。
乃今知周公之富贵，有不如夫子之贫贱。
夫以召公之贤，以管、蔡之亲而不知其心，则周公谁与乐其富贵?而夫子之所与共贫贱者，皆天下之贤才，则亦足与乐矣! 轼七、八岁时，始知读书，闻今天下有欧阳公者，其为人如古孟轲、韩愈之徒;而又有梅公者,从之游，而与之上下其议论。
其后益壮，始能读其文词，想见其为人，意其飘然脱去世俗之乐,而自乐其乐也。
方学为对偶声律之文，求斗升之禄，自度无以进见于诸公之间。
来京师逾年，未尝窥其门。
今年春，天下之士,群至于礼部，执事与欧阳公实亲试之。
诚不自意，获在第二。
既而闻之，执事爱其文，以为有孟轲之风;而欧阳公亦以其能不为世俗之文也而取，是以在此。
非左右为之先容，非亲旧为之请属，而向之十余年间，闻其名而不得见者，一朝为知己。
退而思之，人不可以苟富贵，亦不可以徒贫贱。
有大贤焉而为其徒，则亦足恃矣。
苟其侥一时之幸，从车骑数十人，使闾巷小民,聚观而赞叹之，亦何以易此乐也。
《传》曰：“不怨天，不尤人。
”盖“优哉游哉，可以卒岁”。
执事名满天下，而位不过五品。
其容色温然而不怒，其文章宽厚敦朴而无怨言，此必有所乐乎斯道也。
轼愿与闻焉。
或问谏议大夫阳城于愈，可以为有道之士乎哉?学广而闻多，不求闻于人也。
行古人之道，居于晋之鄙。
晋之鄙人，熏其德而善良者几千人。
大臣闻而荐之，天子以为谏议大夫。
人皆以为华，阳子不色喜。
居于位五年矣，视其德，如在野，彼岂以富贵移易其心哉？
愈应之曰：是《易》所谓恒其德贞，而夫子凶者也。
恶得为有道之士乎哉?在《易·蛊》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。
”《蹇》之“六二”则曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。
”夫亦以所居之时不一，而所蹈之德不同也。
若《蛊》之“上九”，居无用之地，而致匪躬之节；
以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，则冒进之患生，旷官之刺兴。
志不可则，而尤不终无也。
今阳子在位，不为不久矣；
闻天下之得失，不为不熟矣；
天子待之，不为不加矣。
而未尝一言及于政。
视政之得失，若越人视秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。
问其官，则曰谏议也；
问其禄，则曰下大夫之秩秩也；
问其政，则曰我不知也。
有道之士，固如是乎哉?且吾闻之：有官守者，不得其职则去；
有言责者，不得其言则去。
今阳子以为得其言乎哉?得其言而不言，与不得其言而不去，无一可者也。
阳子将为禄仕乎?古之人有云：“仕不为贫，而有时乎为贫。
”谓禄仕者也。
宜乎辞尊而居卑，辞富而居贫，若抱关击柝者可也。
盖孔子尝为委吏矣，尝为乘田矣，亦不敢旷其职，必曰“会计当而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。
若阳子之秩禄，不为卑且贫，章章明矣，而如此，其可乎哉?或曰：否，非若此也。
夫阳子恶讪上者，恶为人臣招其君之过而以为名者。
故虽谏且议，使人不得而知焉。
《书》曰：“尔有嘉谟嘉猷，则人告尔后于内，尔乃顺之于外，曰：斯谟斯猷，惟我后之德”若阳子之用心，亦若此者。
愈应之曰：若阳子之用心如此，滋所谓惑者矣。
入则谏其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非阳子之所宜行也。
夫阳子，本以布衣隐于蓬蒿之下，主上嘉其行谊，擢在此位，官以谏为名，诚宜有以奉其职，使四方后代，知朝廷有直言骨鲠之臣，天子有不僭赏、从谏如流之美。
庶岩穴之士，闻而慕之，束带结发，愿进于阙下，而伸其辞说，致吾君于尧舜，熙鸿号于无穷也。
若《书》所谓，则大臣宰相之事，非阳子之所宜行也。
且阳子之心，将使君人者恶闻其过乎?是启之也。
或曰：阳子之不求闻而人闻之，不求用而君用之。
不得已而起。
守其道而不变，何子过之深也?愈曰：自古圣人贤士，皆非有求于闻用也。
闵其时之不平，人之不义，得其道。
不敢独善其身，而必以兼济天下也。
孜孜矻矻，死而后已。
故禹过家门不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。
彼二圣一贤者，岂不知自安佚之为乐哉诚畏天命而悲人穷也。
夫天授人以贤圣才能，岂使自有余而已，诚欲以补其不足者也。
耳目之于身也，耳司闻而目司见，听其是非，视其险易，然后身得安焉。
圣贤者，时人之耳目也；
时人者，圣贤之身也。
且阳子之不贤，则将役于贤以奉其上矣；
若果贤，则固畏天命而闵人穷也。
恶得以自暇逸乎哉?或曰：吾闻君子不欲加诸人，而恶讦以为直者。
若吾子之论，直则直矣，无乃伤于德而费于辞乎?好尽言以招人过，国武子之所以见杀于齐也，吾子其亦闻乎?愈曰：君子居其位，则思死其官。
未得位，则思修其辞以明其道。
我将以明道也，非以为直而加入也。
且国武子不能得善人，而好尽言于乱国，是以见杀。
《传》曰：“惟善人能受尽言。
”谓其闻而能改之也。
子告我曰：“阳子可以为有之士也。
”今虽不能及已，阳子将不得为善人乎哉?
国于南山之下，宜若起居饮食与山接也。
四方之山，莫高于终南；
而都邑之丽山者，莫近于扶风。
以至近求最高，其势必得。
而太守之居，未尝知有山焉。
虽非事之所以损益，而物理有不当然者。
此凌虚之所为筑也。
方其未筑也，太守陈公杖履逍遥于其下。
见山之出于林木之上者，累累如人之旅行于墙外而见其髻也。
曰：“是必有异。
”使工凿其前为方池，以其土筑台，高出于屋之檐而止。
然后人之至于其上者，恍然不知台之高，而以为山之踊跃奋迅而出也。
公曰：“是宜名凌虚。
”以告其从事苏轼，而求文以为记。
轼复于公曰：“物之废兴成毁，不可得而知也。
昔者荒草野田，霜露之所蒙翳，狐虺之所窜伏。
方是时，岂知有凌虚台耶？
废兴成毁，相寻于无穷，则台之复为荒草野田，皆不可知也。
尝试与公登台而望，其东则秦穆之祈年、橐泉也，其南则汉武之长杨，五柞，而其北则隋之仁寿，唐之九成也。
计其一时之盛，宏杰诡丽，坚固而不可动者，岂特百倍于台而已哉？
然而数世之后，欲求其仿佛，而破瓦颓垣，无复存者，既已化为禾黍荆棘丘墟陇亩矣，而况于此台欤！
夫台犹不足恃以长久，而况于人事之得丧，忽往而忽来者欤！
而或者欲以夸世而自足，则过矣。
盖世有足恃者，而不在乎台之存亡也。
”既以言于公，退而为之记。